[영성 칼럼] “올무”(사사기 8장)

승리 후가 더 위험하다 — 하나님께 쓰임받은 사람이 하나님을 잊을 때 (사사기 8장 1–35절)

“하나님께 쓰임받는 것과 하나님께 끝까지 충성하는 것은 별개의 문제입니다.”

사사기 7장에서 하나님은 300명의 사람을 통하여 미디안의 거대한 군대를 무너뜨리셨습니다.

 

그 전쟁의 주인공은 기드온이 아니었습니다. 하나님께서 싸우셨습니다. 사사기 8장에 들어오면 분위기가 완전히 달라집니다.

전쟁은 계속되고 있지만 하나님은 점점 사라집니다. 대신 사람들의 감정이 전면에 등장합니다.

 

에브라임의 교만이 등장하고, 숙곳과 브누엘의 두려움이 등장하며, 기드온의 분노와 복수심이 등장하고,
이스라엘의 권력 욕망이 등장합니다.

 

마침내 금 에봇이라는 종교적 상징을 통하여 하나님을 섬긴다고 말하면서 하나님을 대신하는 인간 중심의 신앙이 만들어집니다.

여기서 우리는 사사기 8장의 가장 무서운 질문을 만나게 됩니다. “하나님께서 나를 사용하신 다음에도 나는 하나님을 계속 섬기고 있는가?”

 

1. 가장 위험한 순간은 실패했을 때가 아니라 성공했을 때입니다

사사기 7장을 기억해 보십시오. 기드온에게 하나님은 300명만 남기셨습니다. 왜 그렇게 하셨습니까?

이스라엘이 자기 힘으로 구원받았다고 말하지 못하게 하기 위해서였습니다.

 

사사기 7장 2절에서 하나님은 이스라엘이 너무 많다고 말씀하십니다.

혹시 이스라엘이 승리한 후에 “내 손이 나를 구원하였다”고 자랑할까 염려하신 것입니다.

 

그리고 실제 전쟁에서 이스라엘은 칼을 휘둘러 승리한 것이 아닙니다.

나팔을 불고, 항아리를 깨고, 횃불을 드러냈습니다. 그리고 하나님께서 미디안 진영을 혼란에 빠뜨리셨습니다.

 

“전쟁은 하나님이 주제가 되셨고 하나님이 진행하셨고 하나님이 구원하셔서 승리를 가져다주었다.”

문제가 생겼습니다. 전쟁에서 승리한 후부터 사람들이 하나님보다 자기 자신을 바라보기 시작한 것입니다.

 

이것이 사사기 8장의 비극입니다.

사람은 실패하면 하나님을 찾지만, 성공하면 하나님 없이도 살 수 있다고 착각하기 쉽습니다.

 

그래서 신앙의 진짜 시험은 실패가 아니라 성공입니다. 고난 중에는 기도하던 사람이 형편이 좋아지면 기도를 잃어버립니다.

병들었을 때는 하나님을 찾던 사람이 건강해지면 하나님 없이도 살아갑니다.

 

가난할 때는 “주님이면 충분합니다”라고 고백하던 사람이 부유해지면 “이 정도면 내가 내 인생을 책임질 수 있다”고 생각합니다.

그래서 신명기 8장 11–14절은 경고합니다.

 

배부르고 아름다운 집에 거하고 은금이 많아질 때 “네 하나님 여호와를 잊어버릴까 염려하라”​고 말씀합니다.

성공은 축복이지만 동시에 시험입니다.

 

2. 에브라임의 교만 — “왜 나를 인정하지 않았습니까?”

사사기 8장 1절에서 에브라임 사람들이 기드온과 크게 다툽니다. 

그들의 불만은 이것입니다. “왜 우리를 처음부터 부르지 않았습니까?”

 

표면적으로는 공동체를 위한 항의처럼 보입니다. 그러나 그 안에는 인정받고 싶은 욕망이 숨어 있습니다.

“왜 우리 없이 전쟁했느냐?”

“왜 우리의 이름을 세워주지 않았느냐?”

“왜 우리의 공로를 인정하지 않았느냐?”

 

에브라임은 당시 강력한 지파였습니다. 그런데 기드온은 지혜롭게 대답합니다.

“내가 한 일이 무엇입니까? 에브라임의 끝물 포도가 아비에셀의 좋은 포도보다 낫지 않습니까?”

 

기드온은 그들의 자존심을 세워줍니다. 결국 에브라임의 노여움이 풀립니다.

여기에는 중요한 교훈이 있습니다. 갈등을 해결할 때 언제나 상대를 이겨야 하는 것은 아닙니다.

 

잠언 15장 1절은 말씀합니다. “유순한 대답은 분노를 쉬게 하여도.” 그러므로 교회 공동체에는 온유가 필요합니다.

그러나 여기서 한 걸음 더 깊이 들어가야 합니다.

 

기드온의 대답은 갈등을 해결했지만, 사사기 전체의 관점에서 보면 기드온 역시 점점 사람의 인정과 힘의 논리에 끌려가기 시작합니다. 그래서 우리는 이렇게 질문해야 합니다.

 

나는 하나님께 인정받고 싶은 사람입니까, 사람에게 인정받고 싶은 사람입니까?

사람의 인정을 갈망하기 시작하면 신앙은 쉽게 정치가 됩니다.

 

“누가 나를 인정하는가?”

“누가 내 편인가?”

“누가 내 공로를 알아주는가?”

“왜 저 사람은 인정받고 나는 인정받지 못하는가?”

 

그 순간 우리는 하나님을 바라보는 대신 사람들의 시선을 바라보기 시작합니다.

갈라디아서 1장 10절은 이렇게 묻습니다. “이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴.”

 

신앙의 방향은 여기서 결정됩니다. 사람의 박수를 향하면 결국 사람의 노예가 됩니다.

그러나 하나님의 영광을 향하면 사람의 박수와 비난에서 자유로워집니다.

 

3. 숙곳과 브누엘 — 두려움이 공동체를 마비시킬 때

기드온과 300명의 군사들은 미디안의 두 왕 세바와 살문나를 추격합니다.

그들은 매우 지쳐 있었습니다. 사사기 8장 4절은 그들이 “피곤하나 추격하며”​라고 기록합니다.

 

기드온은 숙곳 사람들에게 먹을 것을 요청합니다. 그런데 숙곳 사람들이 거절합니다. 그 이유는 충분히 현실적이었습니다.

“아직 전쟁이 끝난 것도 아닌데 우리가 기드온을 도왔다가 미디안이 다시 힘을 얻으면 어떻게 하지?”

 

그들은 두려웠습니다. 브누엘도 마찬가지였습니다. 이것은 단순히 악한 사람들이라서 그런 것이 아닙니다.

전세가 어떻게 될지 모르는 상황에서 자신들의 생존을 생각한 것입니다.

 

그러나 성경은 그들의 선택을 긍정적으로 기록하지 않습니다.

왜냐하면 그들은 하나님의 백성이라는 공동체적 책임보다 자신의 안전을 먼저 선택했기 때문입니다.

 

두려움이 우리의 신앙적 결정을 지배하고 있지는 않습니까?

“괜히 나섰다가 손해 보면 어떡하지?”

“괜히 섬겼다가 문제가 생기면 어떡하지?”

“괜히 믿음으로 결정했다가 실패하면 어떡하지?” 그래서 아무것도 하지 않습니다.

 

그런데 믿음은 위험이 전혀 없는 상태에서 움직이는 것이 아닙니다. 믿음은 위험이 있어도 하나님의 말씀을 신뢰하는 것입니다.

히브리서 11장 1절은 믿음을 “바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거”​라고 말합니다.

물론 이것이 무모함을 의미하지는 않습니다. 그러나 그리스도인은 자신의 안전만을 최종 기준으로 삼아서는 안 됩니다.

 

4. 그런데 더 놀라운 것은 기드온입니다

숙곳과 브누엘의 문제도 심각합니다. 그러나 본문은 여기서 멈추지 않습니다. 

기드온의 반응을 보십시오.

 

숙곳 사람들에게 그는 말합니다. “내가 돌아올 때 너희를 가시와 찔레로 찢겠다.” 

브누엘에게도 말합니다. “내가 평안히 돌아올 때 이 망대를 헐겠다.” 그리고 실제로 돌아와 그들을 징벌합니다.

 

여기서 우리는 기드온의 영적 변화를 보게 됩니다. 사사기 6장에서 기드온은 두려워하던 사람이었습니다.

하나님께 여러 번 확인을 요청했습니다. 양털 표징까지 구했습니다. 그런데 하나님께서 그를 사용하셨습니다.

 

그런데 이제 그는 누구도 두려워하지 않습니다. 문제는 이것입니다.

하나님을 두려워하는 사람이 된 것이 아니라 사람을 두려워하지 않는 사람이 되어버렸습니다.

 

둘은 전혀 다릅니다. 잠언 29장 25절은 말합니다. “사람을 두려워하면 올무에 걸리게 되거니와.”

우리가 사람을 두려워하지 않게 되는 것만으로 충분하지 않습니다.

 

우리는 하나님을 경외해야 합니다. 하나님을 경외하지 않는 담대함은 믿음이 아니라 교만이 될 수 있습니다.

 

5. 선한 목적이 악한 태도를 정당화하지 못합니다

이 부분이 오늘날 교회에 매우 중요합니다. 기드온은 분명히 좋은 목적을 가지고 있었습니다.

미디안의 잔당을 추격하고 있었습니다. 이스라엘 공동체를 보호하려고 했습니다. 전쟁을 끝내려고 했습니다.

 

그런데 목적이 선하다고 해서 모든 태도가 정당해지는 것은 아닙니다. 이것은 교회가 반드시 기억해야 할 원리입니다.

 

하나님의 일을 한다고 하면서 하나님의 성품을 잃어버리면 안 됩니다.

선교를 위해 싸우면서 사랑을 잃어버릴 수 있습니다.

진리를 지킨다고 하면서 온유를 잃어버릴 수 있습니다.

교회를 지킨다고 하면서 사람을 짓밟을 수 있습니다.

정의를 말하면서 분노를 정당화할 수 있습니다.

 

“내가 옳으니까 괜찮다.” 이것이 가장 위험한 자기합리화입니다.

예수님은 마태복음 11장 29절에서 자신을 이렇게 소개하십니다. “나는 마음이 온유하고 겸손하니.”

 

그러므로 그리스도의 일을 하는 사람은 그리스도의 방식으로 해야 합니다.

에베소서 4장 15절은 “사랑 안에서 참된 것을 하여”​라고 말합니다.

 

진리만 있고 사랑이 없으면 폭력이 됩니다.

사랑만 있고 진리가 없으면 타협이 됩니다.

복음은 진리와 사랑을 함께 붙듭니다.

 

6. 기드온의 결정적인 타락 — 복수심

사사기 8장 18–21절에서 기드온은 세바와 살문나에게 묻습니다.

“너희가 다볼에서 죽인 사람들이 어떠했느냐?” 그들이 대답합니다. “왕자와 같았습니다.”

 

그러자 기드온은 말합니다. 그들이 자신의 형제였다고 합니다.

즉 기드온이 끝까지 추격한 데에는 단순히 하나님의 명령만 있었던 것이 아니라 개인적인 복수심이 작동하고 있었던 것입니다.

 

여기서 인간의 마음이 얼마나 무서운지 보십시오. 처음에는 하나님의 일을 하다가,

어느 순간부터 하나님의 일을 이용하여 자기 감정을 해결할 수 있습니다.

 

“하나님의 영광을 위해서입니다.” 그러나 실제로는 “내가 상처받았기 때문입니다.”

“내 자존심이 무너졌기 때문입니다.” “내 가족이 피해를 입었기 때문입니다.” “내가 무시당했기 때문입니다.”

 

이것을 분별하지 못하면 하나님의 이름으로 나의 복수를 수행하게 됩니다.

그래서 바울은 로마서 12장 19절에서 말씀합니다. “친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라.”

 

복수는 하나님께 맡겨야 합니다. 내가 하나님의 자리를 차지하면 안 됩니다.

 

7. 왕이 되지 않겠다는 말 — 정말 100점짜리 대답일까요?

사사기 8장 22절에서 이스라엘 백성이 기드온에게 말합니다. “당신과 당신의 아들과 당신의 손자가 우리를 다스리소서.”

쉽게 말하면, “기드온 왕조를 만들어 주십시오.” 라는 요구입니다. 그때 기드온이 대답합니다.

 

“내가 너희를 다스리지 아니하겠고 나의 아들도 너희를 다스리지 아니할 것이요 여호와께서 너희를 다스리시리라.”

말만 보면 완벽합니다. 신학적으로도 정확합니다. 이스라엘의 왕은 하나님이십니다.

 

출애굽기에서부터 신명기까지 흐르는 신정적 질서를 생각하면, 이 고백은 매우 아름답습니다.

그런데 사사기 기자는 우리에게 말보다 행동을 보라고 합니다.

 

왜냐하면 바로 다음 장면에서 기드온의 진짜 모습이 드러나기 때문입니다. 

그는 왕의 자리는 거절했지만 왕에게 돌아갈 만한 전리품을 요구합니다.

 

그리고 많은 금을 받아 금 에봇을 만듭니다. 기드온의 말과 행동의 불일치, 즉 위선의 핵심으로 설명합니다.

사람은 말로 하나님을 왕이라고 고백하면서 행동으로 자신을 왕으로 만들 수 있습니다.

 

8. “하나님이 왕이십니다”라고 말하면서 내가 왕이 되는 신앙

이것이 현대 그리스도인의 문제이기도 합니다.

 

예배 때는 말합니다. “주님이 나의 주인이십니다.” 그런데 결정할 때는 내가 결정합니다.

“주님이 내 인생의 주권자이십니다.” 그런데 돈을 사용할 때는 내 욕망이 결정합니다.

“주님이 우리 가정의 주인이십니다.” 그런데 중요한 문제에서는 하나님께 묻지 않습니다.

“주님이 교회의 주인이십니다.” 그런데 사람의 영향력과 숫자와 자리를 놓고 싸웁니다.

 

이것이 바로 실천적 무신론입니다.

입술로는 하나님을 인정하지만 삶에서는 하나님 없이 살아가는 것입니다.

그래서 예수님은 마태복음 7장 21절에서 말씀하십니다. “나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요.”

 

신앙은 말의 문제가 아니라 주권의 문제입니다. 누가 내 인생의 왕인가?

 

9. 금 에봇 — 좋은 것이 우상이 되는 순간

사사기 8장 24–27절은 금 에봇을 이야기합니다. 기드온은 이스라엘 백성에게 금 귀고리를 요구합니다.

그리고 그것으로 에봇을 만듭니다. 문제는 그 에봇이 결국 이스라엘에게 올무가 되었다는 것입니다.

 

사사기 8장 27절의 핵심 단어는 바로 이것입니다. 

“올무.”

흥미로운 점은 에봇 자체가 원래 이스라엘의 종교 전통에서 중요한 제사장적 의미를 가진 물건이었다는 것입니다.

그러므로 문제는 단순히 “금으로 만든 물건”이라는 데 있지 않습니다.

 

문제는 하나님께 나아가기 위한 도구가 하나님을 대신하는 대상이 되어버렸다는 것입니다.

현대의 우상도 똑같습니다.

 

돈 자체가 죄입니까? 아닙니다. 명예 자체가 죄입니까? 아닙니다. 가족이 죄입니까? 아닙니다.

교회 건물이 죄입니까? 아닙니다. 사역이 죄입니까? 아닙니다.

 

그러나 좋은 것이 하나님보다 앞서면 우상이 됩니다.

심지어 하나님의 일을 하는 것조차 하나님보다 중요해지면 우상이 됩니다.

 

마르틴 루터가 말한 우상숭배의 핵심을 빌려 표현하면, 인간의 마음은 하나님 대신 무언가를 궁극적인 신뢰 대상으로 삼습니다.

우리에게 필요한 질문은 이것입니다.

 

“나는 무엇을 잃어버리면 하나님까지 원망하게 되는가?” 그것이 나의 우상일 가능성이 높습니다.

 

10. 기드온은 왕이 아니라고 말했지만 왕처럼 살았습니다

본문은 기드온의 말과 행동을 대비시킵니다. 그는 왕이 되지 않겠다고 말했습니다. 그런데 많은 아내를 두었습니다.

70명의 아들을 두었습니다. 그리고 그의 아들 가운데 한 명의 이름이 아비멜렉입니다.

 

아비멜렉이라는 이름은 “내 아버지는 왕”이라는 의미를 가지고 있습니다.

기드온은 말로는 왕이 아니라고 했지만, 그의 가정과 권력 구조는 왕조적인 방향으로 움직이고 있었습니다.

 

여러 주석과 연구는 이 대목을 기드온의 실제 삶이 왕권 거절 선언과 모순되는 장면으로 해석합니다.

특히 그의 많은 아내와 아비멜렉이라는 이름은 그가 실제적으로 왕적 지위를 누렸음을 보여주는 중요한 문학적 단서로 읽힙니다.

 

이것은 우리에게 매우 무서운 질문을 던집니다. 내가 말하는 신앙과 내가 실제로 사는 신앙은 같은가?

 

11. 하나님께 쓰임받았다고 해서 자동으로 거룩해지는 것은 아닙니다

이것이 사사기 8장의 중요한 신학적 교훈입니다. 기드온은 하나님께 크게 쓰임받았습니다. 300명으로 미디안을 무너뜨렸습니다.

히브리서 11장 32절에서도 기드온은 믿음의 사람들 가운데 언급됩니다. 그러나 사사기 8장은 그가 완전한 사람이었다고 말하지 않습니다.

 

오히려 성경은 인간 영웅을 신격화하지 않습니다. 왜 그렇습니까?

구원자는 기드온이 아니라 하나님이기 때문입니다.

 

성경은 사람을 높여 하나님을 가리지 않습니다. 오히려 하나님께 쓰임받은 사람의 약점까지 보여줍니다.

이것은 은혜입니다. 왜냐하면 우리 역시 동일하기 때문입니다.

 

오늘 하나님께 쓰임받았다고 해서 내일 자동으로 안전한 것이 아닙니다. 오늘의 은혜가 내일의 교만을 막아주지는 않습니다.

오늘의 눈물이 내일의 순종을 보장하지 않습니다. 

 

그래서 바울은 고린도전서 10장 12절에서 경고합니다. “그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라.”

 

12. 가장 무서운 말 — “이스라엘 자손이 여호와를 기억하지 아니하였다”

사사기 8장의 마지막은 비극적입니다. 기드온이 죽습니다. 그리고 이스라엘은 다시 바알들을 따라갑니다.

사사기 8장 34절은 이스라엘이 자신들을 미디안의 손에서 구원하신 여호와를 기억하지 않았다고 말합니다.

 

그리고 35절에서는 기드온의 집안에 대해서도 은혜를 베풀지 않았다고 기록합니다.

즉, 하나님도 잊고, 하나님께 쓰임받았던 사람도 잊어버립니다.

 

그렇다면 사사기 8장의 핵심은 단순히 “기드온은 나쁜 사람이 되었다.” 가 아닙니다.

더 깊은 메시지는 이것입니다. “하나님을 떠난 인간은 하나님께 받은 은혜조차 자기 영광의 재료로 바꿀 수 있다.”

 

13. 사사기 8장의 세 가지 인간형

오늘 본문에는 세 종류의 사람이 나타납니다.

 

첫째, 에브라임형 인간입니다.

“왜 나를 인정하지 않습니까?” 교만과 인정욕구의 사람입니다.

 

둘째, 숙곳과 브누엘형 인간입니다.

“나에게 피해가 오면 어떡합니까?” 두려움과 자기보호의 사람입니다.

 

셋째, 기드온형 인간입니다.

“내가 하나님의 일을 하고 있으니 내가 원하는 방식대로 해도 된다.”

처음에는 하나님께 순종했지만 나중에는 자기 영광과 복수와 권력을 추구하는 사람입니다.

 

그런데 놀랍게도 이 세 모습은 우리 안에 모두 있습니다.

때로는 에브라임입니다. “왜 나를 몰라주지?” 

때로는 숙곳입니다. “괜히 나섰다가 손해 보면 어떡하지?”

때로는 기드온입니다. “내가 옳으니까 이렇게 해도 돼.”

 

그러므로 사사기 8장은 남의 이야기가 아닙니다. 내 마음의 이야기입니다.

 

14. 그렇다면 어떻게 이 악순환에서 벗어날 수 있을까요?

여기서 복음이 필요합니다. 사사기는 인간에게 완전한 구원자가 없다는 사실을 보여줍니다.

사사들은 일시적으로 구원하지만 다시 죄에 빠집니다.

 

기드온도 그렇습니다. 삼손도 그렇습니다. 이스라엘의 왕들도 그렇습니다.

그러므로 인간 왕으로는 이 문제를 해결할 수 없습니다. 우리는 더 나은 기드온이 필요한 것이 아닙니다.

 

완전한 왕이 필요합니다. 그리고 그 왕이 예수 그리스도입니다. 

기드온은 사람들에게 “여호와께서 너희를 다스리시리라” 말했습니다.

 

그러나 그 자신은 완전하게 그 말씀을 살아내지 못했습니다. 그러나 예수님은 다릅니다.

예수님은 실제로 왕이시면서도 왕의 권세를 자기 영광을 위해 사용하지 않으셨습니다.

 

빌립보서 2장 6–8절은 그리스도께서 자신을 낮추시고 종의 형체를 가지셨다고 말씀합니다.

기드온은 왕이 되지 않겠다고 말하면서 왕처럼 살았습니다.

 

그러나 예수님은 왕이시면서 종처럼 사셨습니다. 기드온은 사람들에게 금을 요구했습니다.

예수님은 자신을 내어주셨습니다. 기드온은 원수를 향해 복수했습니다. 

 

예수님은 십자가에서 원수를 위해 기도하셨습니다. 기드온은 자신의 이름을 남겼습니다.

예수님은 아버지의 이름을 영화롭게 하셨습니다. 그래서 우리는 기드온에게서 구원의 완성을 찾을 수 없습니다.

우리는 예수 그리스도를 바라봐야 합니다.

 

15. “내가 왕이 아니라 하나님이 왕이시다”라는 고백을 삶으로

오늘 우리에게 필요한 것은 단순한 신앙 문구가 아닙니다. “하나님이 왕이십니다.”

이 말을 하는 것보다 더 중요한 것은, 하나님이 왕이신 것처럼 사는 것입니다.

 

내 감정보다 하나님의 말씀이 왕이 되어야 합니다.

내 자존심보다 하나님의 영광이 왕이 되어야 합니다.

내 계획보다 하나님의 뜻이 왕이 되어야 합니다.

내 명예보다 하나님의 이름이 왕이 되어야 합니다.

내 성공보다 하나님의 나라가 왕이 되어야 합니다.

내 사역보다 하나님 자신이 더 중요해야 합니다.

 

예수님은 마태복음 6장 33절에서 말씀하셨습니다. “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라.”

이것이 사사기 8장에 대한 가장 실제적인 해답입니다.

 

16. 성공 이후에 반드시 해야 할 영적 점검

사랑하는 여러분, 오늘 하나님께서 여러분을 성공하게 하셨습니까? 그렇다면 더 조심하십시오.

 

오늘 기도가 응답되었습니까? 더 하나님께 가까이 가십시오.

오늘 사역이 잘되었습니까? 더 겸손하십시오.

사람들이 여러분을 인정합니까? 더 하나님 앞에 무릎 꿇으십시오.

사람들이 여러분을 칭찬합니까? 그 칭찬을 하나님께 돌리십시오.

 

왜냐하면 성공은 사람을 하나님께 가까이 데려가는 수도 있지만, 하나님으로부터 멀어지게 하는 수도 있기 때문입니다.

사사기 7장에서 기드온은 하나님 없이는 아무것도 할 수 없는 사람이었습니다.

 

그러나 사사기 8장에서는 하나님께 받은 승리가 오히려 자기 이름을 높이는 재료가 됩니다.

이것이 가장 무서운 영적 타락입니다. 하나님께 받은 은혜를 하나님을 떠나는 도구로 사용하는 것.

 

17. 오늘 우리의 금 에봇은 무엇입니까?

마지막으로 우리 자신을 돌아봅시다. 나에게 금 에봇은 무엇입니까?

돈입니까? 직업입니까? 자녀입니까? 명예입니까? 교회 직분입니까? 사역입니까? 사람들의 인정입니까?

SNS의 반응입니까? 구독자 숫자입니까? 내가 만든 조직입니까? 내가 쌓아온 경력입니까? 심지어 내가 가진 신앙적 이미지입니까?

 

우리는 하나님을 믿는다고 하면서도 하나님보다 더 의지하는 것이 있을 수 있습니다.

그것이 우상입니다. 그리고 우상은 처음부터 하나님을 대적하는 모습으로 오지 않습니다.

 

때로는 아주 아름답게 옵니다. 금으로 만들어집니다. 신앙적인 이름을 가집니다. 거룩한 모양을 가집니다.

그러나 결국 하나님을 대신합니다. 

 

그래서 사도 요한은 요한일서 마지막에서 아주 단순하고도 강력하게 말합니다.

“자녀들아 너희 자신을 지켜 우상에게서 멀리하라.”

 

18. 결론 — 승리보다 중요한 것은 승리 이후의 충성입니다

사사기 8장의 가장 중요한 메시지를 한 문장으로 정리하면 이것입니다.

“하나님께 쓰임받는 것보다 더 중요한 것은 하나님께 끝까지 충성하는 것입니다.”

 

기드온은 전쟁에서 승리했습니다. 그러나 승리 이후 마음을 지키는 데 실패했습니다.

이스라엘은 미디안에게서 해방되었습니다. 그러나 하나님을 잊었습니다.

 

기드온은 왕이 되지 않았습니다. 그러나 왕처럼 살았습니다. 기드온은 하나님을 왕이라고 고백했습니다.

그러나 자신을 중심에 세웠습니다. 그는 하나님을 섬겼던 사람이었지만 결국 자신을 위한 금 에봇을 만들었습니다.

 

그리고 그 에봇이 이스라엘에게 올무가 되었습니다. 그러므로 오늘 우리에게 필요한 기도는 이것입니다.

“하나님, 나를 사용하여 주십시오.” 이 기도만으로 충분하지 않습니다. 이렇게 기도해야 합니다.

 

“하나님, 나를 사용하신 후에도 내가 하나님을 잊지 않게 하소서.”

“성공한 뒤에도 겸손하게 하소서.”

“사람들의 박수를 받을 때에도 하나님의 음성을 듣게 하소서.”

“사역이 커질수록 내 자아는 작아지게 하소서.”

“내가 옳다고 생각하는 순간에도 주님의 뜻을 묻게 하소서.”

“하나님의 일을 한다는 이유로 사람을 함부로 대하지 않게 하소서.”

“내가 만든 금 에봇을 깨뜨리고 오직 하나님만 예배하게 하소서.”

 

그리고 가장 중요한 기도를 드려야 합니다.

“주님, 내 인생의 왕좌에서 나를 내려오게 하시고 그 자리에 다시 예수 그리스도를 모시게 하소서.”

 

사랑하는 여러분,

인생의 가장 큰 승리는 미디안을 이기는 것이 아닙니다. 자기 자신을 이기는 것입니다.

가장 큰 성공은 사람들의 박수를 받는 것이 아닙니다. 하나님 앞에서 끝까지 충성하는 것입니다.

가장 큰 능력은 많은 사람을 움직이는 것이 아닙니다. 내 마음을 하나님께 온전히 드리는 것입니다.

 

사사기 8장은 우리에게 묻습니다. “너는 지금 누구를 왕으로 모시고 살아가고 있는가?”

사람입니까?

나 자신입니까?

돈입니까?

명예입니까?

사역입니까?

아니면 예수 그리스도이십니까?

 

오늘 우리의 대답이 기드온의 말에 머물러서는 안 됩니다. “여호와께서 너희를 다스리시리라.”

이 말을 입술로만 고백하는 사람이 아니라, 삶 전체로 이렇게 고백하는 사람이 되어야 합니다.

 

“주님, 나는 왕이 아닙니다. 주님이 나의 왕이십니다. 내 인생도, 내 가정도, 내 사역도, 내 미래도 주님의 것입니다.”

 

그때 우리는 사사기의 악순환에서 벗어나 예수 그리스도 안에서 새로운 사람으로 살아갈 수 있습니다.

고린도후서 5장 17절의 말씀처럼, “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라.”

 

사사기의 마지막은 인간의 실패로 끝나지만, 성경 전체의 이야기는 인간의 실패가 아니라 하나님의 신실하심으로 끝납니다.

기드온은 실패했습니다. 이스라엘도 실패했습니다. 왕들도 실패했습니다. 그러나 하나님은 실패하지 않으셨습니다.

 

마침내 하나님께서는 완전한 왕이신 예수 그리스도를 보내셨습니다.

그러므로 우리의 소망은 “나는 기드온처럼 실패하지 않겠다”가 아닙니다.

 

우리의 소망은 “나는 나를 구원할 수 없지만, 나의 왕 되신 예수 그리스도께서 나를 끝까지 붙드신다”​는 것입니다.

오늘도 그 왕 앞에 무릎을 꿇으십시오.

성공했을 때 더 무릎 꿇으십시오.

사람들이 칭찬할 때 더 무릎 꿇으십시오.

사역이 잘될 때 더 무릎 꿇으십시오.

 

그리고 이렇게 고백하십시오. 

“주님, 승리보다 충성을 주십시오.
사람의 박수보다 하나님의 인정을 주십시오.
내 이름보다 주님의 이름이 높아지게 하십시오.
내가 왕이 되지 않게 하시고 오직 예수님만 나의 왕이 되게 하소서.” 아멘.